這個世界可能不是真實的

根據唐納德·霍夫曼（Donald Hoffman）的「介面」現實觀點，我們對生存、痛苦、自我和愛的理解需要被重新定義，因為他認為我們所感知的一切都只是虛擬現實的「頭戴式裝置」或「介面」，而不是真實的客觀現實。

生存 (Survival)

霍夫曼指出，我們的感官系統，包括眼睛、耳朵、嗅覺、觸覺等，並非為了讓我們看清真相而演化。相反地，達爾文的演化理論表明，感官系統的形成是為了讓我們能夠存活足夠長的時間以成功繁殖，僅此而已。

• 效率優先於真相：看清真實的客觀現實需要耗費過多的時間和能量。演化過程中，感知是一種昂貴的投入，需要消耗大量的卡路里來維持大腦和感官系統的運作。因此，演化傾向於「廉價地」做事，透過捷徑和駭客方式來處理感知，而不是追求真相。
• 數學證明：霍夫曼及其同事透過數學證明指出，在達爾文的理論下，任何感官系統（如眼睛、耳朵、嗅覺、觸覺、味覺）被塑造成能夠真實看待客觀現實的機率為零。我們的感官系統僅僅是為了引導「適應性行為」，即幫助我們以不至於過早死亡的方式行動，並成功繁衍後代。
• 模擬實驗：霍夫曼的模擬實驗進一步證明，那些能夠看到「真實世界」的人工有機體會滅絕，因為看清真相過於複雜和耗時。而那些只擁有「頭戴式裝置」介面、僅能看到足以引導適應性行為的少量資訊的有機體，反而能夠生存並成功繁殖。
• 珠寶甲蟲的例子：雄性珠寶甲蟲僅憑「有凹痕、光澤且棕色」的特徵來辨認雌性，甚至會與啤酒瓶交配。這是一個幽默的例子，說明演化只提供了生存和繁殖所需的最低限度資訊，而不是對現實的全面洞察。

痛苦 (Suffering)

在霍夫曼的框架下，痛苦主要源於我們對「化身」（avatar）或虛擬現實頭戴式裝置中所呈現的身體和故事的認同。

• 遊戲中的傷痛：痛苦可以被比喻為「你在電玩遊戲中受到的傷」。在遊戲中，你的「化身」可能會受傷或死亡，讓你感到沮喪，但當遊戲結束時，身為玩家的你最終是安然無恙的。
• 生存的輸入訊號：痛苦是「頭戴式裝置」中一種必要的「輸入」或「刺激」，它在生存遊戲中扮演著關鍵角色。例如，將手伸進火中會燙傷，這種痛苦的體驗教會我們不要再犯。因此，痛苦是一種因果關係，幫助我們區分哪些行為有助於生存，哪些無益。
• 超越的視角：儘管人類個體會經歷深切的痛苦和恐懼（如霍夫曼親身經歷的心臟問題），他認為這是由於我們尚未完全擺脫對「化身」的認同。霍夫曼建議，當我們面對恐懼時，重要的是能否「退一步，成為觀察恐懼反應的觀察者」，而不是與恐懼本身產生認同。
• 一元意識的選擇：對於為何超越的「一元意識」（one consciousness）會創造出會受苦的化身，霍夫曼推測，這或許是「一元意識」為了進一步探索自己，透過了解「自己不是什麼」來認識「自己是什麼」。就像作者寫書，讓角色在書中體驗各種情節，甚至讓自己也扮演其中一個角色來獲得不同視角。
• 痛苦的消融：在冥想練習中，人們可能會發現，當他們真正面對並接受深刻的情緒痛苦時，它就會消融。這暗示著痛苦與其說是客觀現實，不如說是我們對現實某種特定解釋的結果。

自我 (Self)

霍夫曼的理論對「自我」的本質提出了根本性的挑戰，認為它遠非我們通常所理解的有限個體。

• 超越性的存在：霍夫曼認為，真正的「我」是超越任何描述、任何科學理論的「一元意識」或「無限」存在。我們通常認為的自我（例如一個160磅的身體，或是在時空中短暫存在，終將死亡的個體）只是一種理論，是我們「頭戴式裝置」的詮釋，而非真相。
• 創造者而非被創造者：我們的意識創造了時空以及其中的一切，包括我們認為的「大腦」。大腦並非意識的來源，反而是意識創造大腦作為一個「圖示」（icon），來描述它如何創造這個頭戴式裝置。就像虛擬實境遊戲中的虛擬物體，只有當你看到它並「渲染」它時才存在。
• 無須證明：由於我們是這一切的「發明者」和「創造者」，我們無須證明什麼，也無須與他人競爭。所有的比較、競爭和自我中心行為，都源於我們忘記了自己的真實身份，感到不足。
• 無限視角的化身：霍夫曼認為，你我都是「一元意識」透過不同的「化身」（頭戴式裝置）來體驗自身，無論是人類、蚊子還是細菌，都是同樣有趣和重要的視角。這種無限的體驗是「一元意識」認識自己的唯一方式。
• 放下概念：要理解真正的自我，需要「放下所有概念」，在絕對的寂靜中「成為你自己」，而不是透過任何故事、身份或標籤來定義自己。冥想是實現這種自我認知的途徑。死亡，在這種觀點下，就是「脫下頭戴式裝置」。

愛 (Love)

在霍夫曼的現實觀點中，愛的理解變得更加深刻，因為它基於所有意識的根本統一性。

• 鄰人即自己：霍夫曼強調，愛的精髓是「愛你的鄰人如同愛你自己」（Love your neighbor as yourself）。這是因為在最深層的層次上，你的鄰人就是你自己，只是戴著不同的「頭戴式裝置」（化身）而已。
• 超越表象的連結：當你真正認識到這一點時，你就會問自己：「我會如何對待我自己？」由此產生的行為就是愛。這種愛超越了膚色、種族、信仰或觀念的差異，因為所有這些差異都只是不同化身所產生的體驗。
• 無條件的愛與不評判：耶穌的教導，例如「愛你的敵人」、「不要評判他人」，在霍夫曼的框架下變得完全合理。如果我們都是同一個超越性意識的不同化身，那麼對他人的評判和譴責，實際上就是對自己的評判和譴責。因此，愛意味著「放下評判」。
• 最佳的指針：霍夫曼認為，「愛」是我們能用來指向終極現實的最佳詞彙，儘管愛的本質最終也超越任何描述。他認同「上帝就是愛」的觀點，並將其解釋為，我們是神的孩子，而神就是愛，因此我們本身就是愛，並且與神是同一個本質。

總結

總之，在霍夫曼的「介面」現實觀點下，我們日常所面對的生存掙扎、痛苦感受、自我認知和愛的體驗，都不再是終極現實的真相，而是在一個為了生存而設計的虛擬遊戲中，由意識所創造和詮釋的體驗。這種觀點鼓勵人們超越對物質現實的執著，認識到自己作為超越性意識的真正本質，並透過放下評判和實踐無條件的愛來獲得更深刻的平靜和自由。